ARGUMENTOS PROGRESISTAS N.º 62, junio-agosto 2025

¿DESMONUMENTALIZAMOS O RESIGNIFICAMOS?

Este artículo aborda el papel político y social de los monumentos en el espacio público desde una perspectiva de derechos humanos y patrimonios culturales. Analiza el debate entre desmonumentalizar o resignificar, con una mirada crítica y cultural. Se incluyen referencias actuales y propuestas de resignificación en el contexto español

El presente artículo se enmarca en el Seminario titulado Memoria & Democracia, celebrado en el Campus de Guadalajara de la Universidad de Alcalá, el 23 de octubre 2024. Este Seminario fue organizado conjuntamente por el Consejo Asesor de Memoria Democrática de la Universidad de Castilla- la Mancha, la Universidad de Alcalá, la Fundación Francisco Largo Caballero y Argumentos Progresistas, con el apoyo del Ministerio de Política Territorial y Memoria Democrática, y la Junta de Comunidades de Castilla-La Mancha

Los monumentos y el patrimonio no son sólo vestigios del pasado, sino herramientas vivas que nos ayudan a comprender quiénes somos como sociedad. Aportan a la memoria colectiva al preservar relatos, símbolos y espacios que permiten recordar, cuestionar y resignificar la historia. En el marco de una democracia, cumplen una función esencial: sostener el diálogo intergeneracional, visibilizar memorias silenciadas y promover una ciudadanía crítica. Cuando están abiertos al debate y al significado compartido, los monumentos se convierten en puentes entre el pasado y el presente, y el patrimonio en un bien común que fortalece los valores democráticos.

Los monumentos no hablan, pero incomodan, emocionan, interpelan. En el corazón de Berlín, miles de bloques de hormigón recuerdan el horror del Holocausto sin una sola palabra grabada en piedra. En Sudáfrica, la prisión de Robben Island, donde estuvo preso Nelson Mandela, se ha convertido en un museo de la resistencia, visitado a diario por jóvenes que escuchan las historias de antiguos carceleros y prisioneros, ahora guías. Mientras tanto, en Estados Unidos, algunas ciudades retiran estatuas confederadas que durante décadas fueron parte del paisaje, pero no del consenso.

¿Pensamos con las ideas o pensamos con las palabras? se preguntaba María Moliner en su diccionario. En mi opinión, y no es la primera vez que expreso esta idea, la respuesta es: “Pensamos con la memoria”. Y con esa afirmación como punto de partida, se abre una reflexión profundamente actual sobre el papel que juegan los monumentos en nuestras ciudades, nuestras identidades y nuestros conflictos como sociedad.

Ya no se trata solo de recordar. Se trata de cómo, quién y para qué se recuerda. Quizás la pregunta no es qué hacer con los monumentos, sino qué pueden hacer ellos por nosotros. Si los resignificamos con honestidad y valentía, pueden convertirse en algo más que piedra o bronce: pueden ser espacios de escucha, de aprendizaje y de democracia en construcción.

¿QUÉ HISTORIA ESTAMOS CONTANDO EN EL ESPACIO PÚBLICO?

En todas partes del mundo —de Charlottesville a Barcelona, de Ciudad de México a Berlín— se libra hoy una batalla simbólica por el significado de los monumentos. Lo que antes se daba por sentado, ahora se cuestiona. Así que nos encontramos ante una tensión ante la que toca decidir: “¿Qué tiramos? ¿Qué resignificamos? ¿Qué es resignificar? ¿Cómo lo hacemos?”

Los monumentos no son solo objetos inertes del pasado. Son espacios de encuentro y desencuentro, donde las memorias colectivas se tejen, se disputan y, a veces, se rompen. Representan decisiones sobre qué o a quién se conmemora, y por tanto también sobre a quién se invisibiliza. El espacio público no es neutral; en él se proyectan memorias, ausencias, silencios e incluso agravios.

Frente a la pregunta de si hay que destruir ciertos monumentos, la propuesta es un camino más complejo: resignificar. Aunque nos quede mucho por decidir y pensar qué es exactamente resignificar. Lo que queda claro es que no podemos borrar el pasado, sino volver a mirarlo, repensarlo, intervenirlo. El patrimonio o mejor los patrimonios activan la memoria, y no una, sino varias capas, también las más ocultas. Un ejemplo elocuente lo encontramos en Berlín, donde el Memorial del Holocausto no elimina la historia, sino que la confronta desde el silencio, la repetición y el vacío. En España, debates como los del Valle de Cuelgamuros (antiguo Valle de los Caídos) también son reflejo de esta tensión (no resuelta). No se trata solo de qué hacer con el lugar, sino de cómo transformarlo en un espacio de pedagogía democrática.

Desde una perspectiva de derechos humanos, la memoria no es un simple recuerdo individual, sino un derecho colectivo, y por eso el patrimonio forma parte también del único abordaje posible, que no es otro que el del deber de memoria. Este enfoque sitúa la memoria como parte de un proceso activo de construcción de ciudadanía. No recordar para castigar, sino para entender cómo el pasado nos ha traído hasta aquí. Y desde ahí, construir un relato más plural, más justo y más consciente. Pero ese relato nunca es unánime. La memoria no es una, es muchas. Y no siempre conviven en paz. Esto obliga a que las políticas públicas de memoria asuman el conflicto como parte del proceso, no como un fallo del sistema.

Arrastramos un tránsito conceptual de la historia a la memoria, y de ahí al patrimonio entendido como “lo público, el procomún”. Las formas tradicionales de patrimonialización, a menudo han congelado los significados en lugar de abrirlos al debate. Incluso el lenguaje que usamos —“monumento nacional”, por ejemplo— está cargado de poder. Del poder de unos pocos, porque ¿quién decide lo que es valioso? ¿Qué narrativas se quedan fuera de ese relato patrimonial?

Para que un monumento se pueda resignificar, no basta con ponerle una placa. Es necesario generar procesos educativos, artísticos y comunitarios que activen ese nuevo sentido. La memoria sin pedagogía no transforma, y esa pedagogía es una intervención que debe poner la clave en lo colectivo. La memoria no puede pensarse sin lo común, sin lo político, sin lo afectivo, sin la reparación. El espacio público tiene que partir de un lienzo donde el arte, el teatro, el muralismo o los rituales colectivos pueden transformar y cerrar procesos. Resignificar el patrimonio y los monumentos no implica romper con la historia, sino más bien enriquecerla desde nuevas perspectivas éticas, sociales y culturales. Es un ejercicio de justicia simbólica que otorga voz a quienes fueron marginados en los relatos oficiales.

En última instancia, tenemos que sentirnos invitados de manera constante a mirar nuestros monumentos con nuevos ojos. No como reliquias del pasado, sino como superficies vivas donde podemos reescribir parte de nuestra historia común. Los monumentos no sólo conmemoran, cuentan una historia que debemos comprender.

En tiempos de polarización y disputas por la verdad, resignificar los espacios del pasado puede ser una forma de crear futuro. No para imponer una memoria única, sino para abrir muchas memorias posibles. Y en ese gesto, profundamente político y profundamente humano, el monumento deja de ser piedra y se convierte en palabra, en diálogo, en pregunta.

CODA: UN DEBATE SIEMPRE DE RABIOSA ACTUALIDAD

En el marco de la conmemoración de los 50 años de democracia en España, el Gobierno ha lanzado el programa «España en Libertad». Esta iniciativa contempla más de un centenar de actividades, incluyendo conferencias, exposiciones y proyecciones audiovisuales, destinadas a celebrar los avances políticos y sociales desde la Transición.

Paralelamente, (y sin duda espoleada por la confrontación política entre ambos gobiernos) ha surgido una controversia en torno a la Real Casa de Correos, ubicada en la Puerta del Sol de Madrid. Este edificio, que durante el franquismo albergó la Dirección General de Seguridad y fue escenario de detenciones y torturas, ha sido propuesto por el Gobierno central para ser declarado Lugar de Memoria Democrática.

Sin embargo, la Comunidad de Madrid, liderada por Isabel Díaz Ayuso, se opone a esta declaración, argumentando una invasión de competencias y una interpretación parcial de la historia del inmueble. La disputa ha llegado al Tribunal Constitucional después de que el gobierno madrileño aprobara una ley exprés para cimentar sus argumentos de carácter “patrimonial” y arguyendo que, al ser Bien de Interés Cultural el edificio, no caben en él “nuevas memorias”. Veremos dónde termina la disputa, pero no tiene sentido separar el patrimonio y la memoria o no aceptar que un edificio de más de 200 años es un palimpsesto en el que hay muchas historias que contar. Recuperar las más oscuras y dolorosas (se conocen a veces como memorias sucias) es un deber de cualquier gobierno democrático que se precie.

Cuando un país decide no solo conservar, sino reinterpretar su patrimonio, está eligiendo hablar con sus fantasmas, no esconderlos. Lo supieron en Chile al abrir el ex centro de torturas Londres 38 al público. Cada lugar tiene su herida, pero también su forma de mostrarla al mundo.

En otro ámbito, ninguno se libra, y esto son tan solo algunos ejemplos. El gobierno central ha anunciado un concurso internacional para la resignificación del Valle de Cuelgamuros. Este proyecto, con una inversión prevista de 30 millones de euros, busca transformar el espacio en un centro de interpretación que promueva los valores democráticos y explique la compleja historia del sitio. Hay que destacar que, según el acuerdo alcanzado con el Vaticano, la basílica mantendrá su carácter sagrado y la comunidad benedictina permanecerá en el lugar. En el concurso tampoco aparece la posibilidad de integrar en el discurso los destacamentos penales. Curiosa forma de transformar un espacio.

Estos ejemplos muestran que los monumentos y el patrimonio no solo preservan el pasado: lo reactivan. Lejos de ser anclas que inmovilizan, pueden ser palancas que impulsan el pensamiento crítico, el debate público y la conciencia democrática. No hay una sola manera de recordarlo todo, pero hay formas más justas de no olvidar.